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L’exemple du croyant est une abeille 🐝
02/10/2020

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Foi & Espoir 🕊️
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Les différentes réalités de la Lumière ⭐
26/09/2020

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La science venant de Dieu (al-`ilm al-laduni) 🌟🗝️ℹ️ Lire l'article sur le blog : https://bit.ly/2FZfSlt⭕ Tout d’abord, o...
24/09/2020

La science venant de Dieu (al-`ilm al-laduni) 🌟🗝️
ℹ️ Lire l'article sur le blog : https://bit.ly/2FZfSlt

⭕ Tout d’abord, où est mentionnée cette science ?

L’appellation de cette science provient du Coran, dans la sourate al-Kahf, lorsque le Prophète et Messager Moussa – paix sur lui – se mit à accompagner un serviteur particulier : al-khidr – paix sur lui.

Dieu dit : « Ils (Moussa et son valet) trouvèrent l’un de Nos serviteurs [al-khidr] à qui Nous avions donné une grâce, de Notre part, et à qui Nous avions enseigné une science émanant de Nous (`ilm laduni). » (Coran 18/65).

Al-khidr n’est pas n’importe qui. Il est un serviteur particulier dont le cas fit couler beaucoup d’encre chez les savants.

Son nom, al-khidr, signifie littéralement « le verdoyant ». La raison de cette appellation est due au fait qu’il est réalisé dans la science des Noms divins, dont la réunion est représentée par la couleur verte.

Al-khidr a plusieurs particularités, notamment sa longévité de vie, mais nous nous concentrerons sur celle que Dieu lui a prêtée dans ce verset coranique suscité : sa science émanant du « Nous » divin, représentant ici l’ensemble des Noms et Attributs.

Moussa est un Prophète et un Messager. Son rôle est intimement lié avec celui de son peuple. Dieu l’abreuve de Sa science, lui parle, le guide, et cela dans le but de transmettre à son peuple de cette guidée.

Le rôle de Moussa est donc ici celui d’intermédiaire pour le salut de son peuple, car il est celui que Dieu rendit capable de faire descendre les flux subtils et divins pour les transposer en règles et croyances (la Thora).

Moussa fut donc assigné à rendre palpable ce qui est ineffable et qui appartient au monde divin. C’est ainsi que peut être vu son rôle, et même sa raison d’être, et cela pour la sauvegarde des fils d’Israël.

En ce qui concerne son cheminement propre, celui qui va au-delà des croyances et Lois descendues pour son peuple, Moussa avait besoin d’être initié à ce qui lui permettrait de mieux connaître son Seigneur et de mieux se connaître lui-même.

Cette rencontre que Dieu lui permit d’avoir est la marque ultime d’Amour que Dieu lui témoigna, celle qui établit le lien serviteur-Seigneur sans prendre en considération le reste des mondes. C’est cette rencontre avec le serviteur possédant al-`ilm al-laduni qui fait vivre et comprendre le verset justement adressé à Moussa et à l’ensemble des cheminants marchant sur ses pas : « Et je t’ai assigné à Moi-Même. » (Coran 20/41).

Dieu rappelle ici à son serviteur sa condition première, sa servitude qui est la plus grande de ses richesses, avant les rôles qui lui seront donnés…

Nous avons en effet entendu le Shaykh sidi Mohamed Faouzi al-Karkari dire un jour dans le sens qu’il n’y avait pas un seul Prophète qui n’ait pas voulu mourir dans la station de la wilaya (amitié, sainteté) laquelle est le départ et le point d’arrivée de leur mission, la perfection de l’état de servitude en réunion avec celui de la seigneurie.

⭕ Quel rapport entre cette wilaya et al-`ilm al-laduni ?

Le `ilm laduni, celui qui reste caché en son début, son milieu et sa fin est précisément le Vin de la wilaya (sainteté) : il est ce qu’elle transmet à qui elle veut initier, à qui elle veut couronner du verset : « et je t’ai assigné à Moi-Même. »

⭕ Le `ilm laduni peut-il apparaître alors qu’il est caché ?

Ce qui est caché (batin) devient apparent petit à petit pour celui qui a appris à lire la science des âmes sur lesquelles l’Esprit écrit à l’encre de la prééternité. Il devient apparent pour celui qui lit, mais demeure caché pour tout second. Aucune créature, ni ange, ni jinn, ni homme ne peut venir étudier cette lecture avec celui qui étudie.

L’histoire même de Moussa demeure l’un des plus grands mystères coraniques, l’un des plus incompris, bien que tant commentés. Pourquoi ? Car il n’y a que les compagnons d’al-Khidr qui sauront lire ce que cette histoire recèle comme science. Ils liront les mêmes lettres, les mêmes mots, les mêmes versets que tout lecteur du Coran, mais leurs sens profonds s’écrieront sur leurs âmes, au point où ils seront devenus à leur tour Moussa, non pas dans son temps, dans sa chair ni dans son rôle pour les enfants d’Israël, mais dans sa réalité d’étudiant de la wilaya, dans sa condition de serviteur que Dieu a assigné pour Lui-même.

On peut parler, écrire, débattre, exposer, détailler ce dont traite le `ilm laduni par toutes sortes de support. Mais il restera caché pour l’ensemble des yeux, des oreilles et des sens de ceux qui voient et qui écoutent avec leurs corporalités, avec la limite de leur raison, avec leur réflexion et leur intelligence créées, ne pouvant s’élever au-delà de ce qui est apparu (dhahir) par la création divine. Comment ce qui est confiné à l’apparent (adh-dhahir) pourrait approcher une science qui demeure cachée (batina) quoiqu’il advienne ? Cela est impossible.

Si le `ilm laduni demeure caché, c’est parce qu’il est trop attaché à Dieu pour descendre – dans l’appréhension qui peut et doit en être faite – jusqu’au niveau de la créature.

Le `ilm laduni a besoin d’une monture céleste (al-bouraq) pour être atteint, une monture qui permet non pas de rejoindre le ciel et les galaxies, mais les cieux de l’âme humaine… Dans un voyage dont personne ne revient véritablement, dont personne ne peut ramener le But du voyage (al-`ilm al-laduni) auprès de ceux qui ne l’ont pas réalisé.

Celui qui a le mieux su faire descendre ce qui était élevé pour le plus grand nombre de gens, c’est le Prophète Muhammad – prière et salut d’Allah sur lui -, c’est pour cela qu’il est le sceau des Prophètes et que sa religion demeurera jusqu’à la fin des temps….

Et pourtant, les gens d’al-islam utilisent ce que leur Prophète a fait descendre depuis les cimes de la science jusqu’au monde apparent (les Textes) afin d’attaquer le `ilm laduni ainsi que son seul parfum. Le seul parfum du `ilm laduni venant revivifier la religion musulmane provoque de la part de ses adeptes une peur, une nostalgie pour leur mort intérieure, et une volonté de fermer ce flux divin venant les déstabiliser dans leur immobilité spirituelle.

⭕ Qu’est-ce que cela vient nous enseigner ?

Le caché absolu reste caché. Tout ce qui devait apparaître est apparu, et même lorsqu’une nouvelle explication devient accessible, elle reste cachée pour la totalité des gens, même des dits spécialistes de la science cachée…sauf pour ceux qui sont destinés à être initiés.

Le cheminant est ainsi celui qui fait de son domaine intérieur caché un monde apparent pour lui-même, rendant son être apparent changé pour ceux qui l’observent, sans qu’ils ne sachent ce qui est venu le chambouler.

Son apparent change par le vent de ses découvertes intérieures et cachées, par ce qu’il a lu des lettres de la prééternité. Quant à sa lecture, elle demeure un secret caché entre lui et Celui qui créa le Qalam et qui « enseigna à l’Homme ce qu’il ne savait pas » (Coran 96/5).

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Quand le cheminant devient-il un connaissant (`arif) ? ⭐Il est cheminant à la mesure de là où il a posé le pied dans la ...
18/09/2020

Quand le cheminant devient-il un connaissant (`arif) ? ⭐

Il est cheminant à la mesure de là où il a posé le pied dans la Voie, et connaissant de ce qu'il a vu et saisi.

Le cheminant (as-salik) n'est pas l'arrivé (al-wasil), mais il est celui qui a commencé à avancer sur la Voie, qui y demeure toujours, quel que soit son degré d'avancée.

Le cheminant peut ainsi être relativement incomplet, bien plus ignorant que savant, bien plus faible que fort, bien plus douteux que certains... tout comme il peut avoir approché la complétude, la science par Dieu, la force par Lui et la certitude même par l'œil de la certitude.

Quant au connaissant, il est comme le dit le maître, celui qui a vu, en comprenant par là que la vision implique d'avoir compris ne serait-ce qu'au premier degré ce qui a été vu !

En effet, il se peut qu'une personne à peine croyante voit, que Dieu l'appelle par la vision, mais sa connaissance de ce qu'elle a vu se révèle le plus souvent trompeuse, voire la cause de son égarement. Elle se dira parfois, "j'ai vu une Lumière et j'ai connu la sérénité que goûtera chaque âme dans l'au-delà".

Cette personne s'imagine alors savoir, alors que Dieu n'a fait que l'appeler à Lui, par une vision/expérience de Beauté (jamal).

La Beauté est l'appel fait à celui qui se trouve loin, car ce n'est que par la Beauté que l'âme est attirée. Quant au cheminant, bien plus avancé que cet incroyant qui a vu, il sait, et il se peut que Dieu le fasse cheminer tantôt par des visions de Beauté et tantôt par des visions de Majesté.

Dans son élévation, dans son apprentissage de la science des cieux, le Prophète a découvert le châtiment des gens du feu selon leurs œuvres.

La vision du connaissant n'est donc jamais comme la vision de celui qui n'a pas encore connu le cheminement.

La vision du cheminant fait de lui un connaissant de plus en plus parfait dans sa connaissance, de plus en plus haut dans son élévation, étant servi là où il doit être servi de ce dont il doit recevoir.

La vision du connaissant est un flux divin sur mesure afin de guider les pas d'un serviteur dans un cheminement qui n'est non plus horizontal, mais vertical : c'est un cheminement céleste (malakouti) dans lequel l'élévation se fait par l'âme, de l'ego vers l'Esprit.

Il y a donc une multitude de degrés de connaissants (`arifin), et ne sait les reconnaître et les hiérarchiser que celui qui a parcouru ces stations spirituelles.

Lorsque le `arif arrive au bout de son chemin, il est appelé "mouhaqqiq - être à la pleine réalisation spirituelle". C'est alors qu'il ne chute plus et ne reste que dans des états spirituels élevés, sans plus connaître la coupure de son lien avec Dieu.

Si cet état est celui du mouhaqqiq, celui du cheminant `arif est l'inverse : il doit s'élever, et tomber.

Il apprend aussi bien dans les deux postures, les deux sont nécessaires, bien que la chute ne doive pas entrainer de complaisance avec le mal, et ne doive qu'être le prétexte pour apprendre ce qu'elle doit enseigner, avant la prochaine élévation.

C'est pourquoi le maître soufi, sidi Mohamed Faouzi al-Karkari dit : "Quant à celui qui atteint la connaissance, puis qui est tombé dans l'insouciance... son cas reste celui de qui a un jour vu et contemplé la Lumière d'Allah, un jour il a accompli la retraite spirituelle (khalwa), un jour il a atteint la connaissance (ma`rifa), un jour il a saisi le tawhid d'Allah... mais après qu'il soit à nouveau retombé dans l'état d'insouciance, cette connaissance n'est pas réalisée et ne demeure pas en lui, il est donc simplement appelé `arif. Celui qui l'a pleinement réalisée (tahaqqaqa), c'est celui qui est resté entièrement immergé dans l'océan du tawhid, dans l'océan de l'Unicité et de l'Exclusivité de ar-Rahman, et qui ne s'en éloignera plus jamais."

Cheminer : être reconnaissant de Sa Grâce 😇🙏🏾Une des premières choses que le cheminant doit comprendre : ses œuvres ne s...
14/09/2020

Cheminer : être reconnaissant de Sa Grâce 😇🙏🏾

Une des premières choses que le cheminant doit comprendre : ses œuvres ne seront pas la cause de son salut, seul Dieu l'est !

Il a besoin des œuvres uniquement pour que son âme se découvre et trouve en elle la trace divine dans toutes ses stations, dans tous ses mouvements et dans tous ses instants.

Mais, cette grâce qu'est le cheminement provient d'une élection prééternelle.

C'est ce que dit une autre sagesse d'ibn `ata Allah : "La sentence prééternelle pourrait-elle être subsidiaire à des causes (qui elles sont postérieures) ?"

La première des extinctions (fana) du cheminant est ainsi l'extinction dans l'unicité des Actes (al-fana fi-tawhidi-L-af`al).

Le cheminant agit alors à partir de la Lumière de la prééternité, sans attribuer à son âme un quelconque mérite ni une quelconque force dans l'accomplissement de la chose.

Cette posture est la pierre angulaire de la servitude, car quelle serait la valeur d'un serviteur qui s'attribuerait le mérite de son œuvre ?

Il s'établirait alors comme source du bien, ou pire encore - car plus subtile -, comme participant à la Source suprême du bien par sa propre force.

C'est ce que les soufis appellent de l'association cachée (shirk khafi) dans les oeuvres.

C'est pour cela que les disciples d'un maître répètent souvent "bi-barakat mawlana Shaykh - par la bénédiction, le flux spirituel divin de mon maître", afin de se retirer le mérite, la force, la capacité totale de l'Acte en dehors du maître, ou, autrement dit, en dehors de la Source divine jaillissante à laquelle il puise.

Cette répétition n'est pas pour les autres, elle est pour sa propre âme qui a toujours tendance à oublier que le bien lui est donné sans qu'elle n'en soit la source.

Le cheminant rappelle alors à son âme sa place : ce n'est pas de toi que j'attends le secours, mais de mon Seigneur, qui me l'accordera par la main de Son serviteur pieux qu'est mon Shaykh.

Les œuvres du cheminant doivent ainsi être clairement considérées comme des grâces qu'il rend pour avoir reçu la grande Grâce prééternelle de Le servir et de cheminer vers Lui par Lui.

Avec tout ça, l'ego n'est-il pas enfin en voie de se dissiper pour mieux s'éduquer ? 😇

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Et vous, que seriez-vous prêts à donner par Amour ? 😇
12/09/2020

Et vous, que seriez-vous prêts à donner par Amour ? 😇

VRAIE BEAUTÉ ET FAUX BRILLANT ✅❎ℹ️ Lire l'article sur le blog : https://bit.ly/2Fe7mOIIl est vrai, surtout dans la spiri...
08/09/2020

VRAIE BEAUTÉ ET FAUX BRILLANT ✅❎

ℹ️ Lire l'article sur le blog : https://bit.ly/2Fe7mOI

Il est vrai, surtout dans la spiritualité, qu’il est aisé de tomber sur de belles choses, sur de belles paroles, des belles morales de vie.

La beauté est très utilisée, par tout le monde, dans tous les domaines. Le but de cette utilisation ? attirer le regard, le cœur, la considération de ceux qui prêtent attention à ce qui apparaît.

Lorsqu’il s’agit de l’exposition d’une beauté naturelle, on peut dire qu’il s’agit d’une manifestation, d’un dévoilement de la Beauté du Vrai, de l’étude du monde théophanique, du dévoilement de la Réalité ésotérique des choses.

C’est elle la véritable beauté, celle qui est vraie par essence, qui n’est pas surfaite et qui ne se rend pas plus belle, plus convenable, plus présentable pour les yeux de ceux qui la regardent.

La véritable beauté demande un certain raffinement aux observateurs, elle ne s’offre pas à tous. Elle n’est pas vulgaire, bien que le vulgaire puisse s’embellir par elle.

Aussi vrai que c’est elle la plus belle, elle dispose à la fois de la beauté la plus absolue pour l’œil qui voit en profondeur, mais aussi la plus fragile pour celui qui ne voit qu’en surface.

La belle feuille venant habiller l’arbre ne tardera pas à tomber, et si elle n’est pas observée par un œil averti, tant lorsqu’elle est sur l’arbre que sur le sol, jusqu’enfouie sous la terre, alors l’œil voit mal.

Alors l’œil choisit, et il ne trouve la beauté que là où ça l’arrange. Il ne supporte pas que la feuille tombe, qu’elle perde de sa superbe et qu’elle vienne joncher vulgairement le sol. Il ne comprend pas pourquoi ce que Dieu avait élevé avec tant de magnificence finit par être rabaissé : mais c’est là une sagesse universelle.

Tout ce qui a été élevé par Dieu, dans sa beauté et sa grandeur, périra, afin que derrière cela ne persiste que sa Face. A Lui la persistance, et personne en cela ne peut venir Le concurrencer.

C’est là que le faux brillant vient tromper. Le faux brillant montre une feuille éternellement sur l’arbre, une spiritualité uniquement belle, des états spirituels uniquement positifs, une élévation sans chute...une beauté permanente qui cache une laideur de fond : la laideur du faux.

Quiconque a déjà bu une coupe à la source de la Vérité aura cette clef pour reconnaître la véritable Beauté du faux brillant.

Il ne faut pas devenir des adorateurs de la beauté, de la facilité, du positivisme à tout va. Il faut adorer Le Vrai – exalté soit-Il – faisant apparaître Sa Beauté dans la limite de Sa création, dans son caractère insuffisant, incomplet dans sa perfection, mais parfait dans son rôle de support d’apparition.

Il nous faut une règle établie, à la Lumière des Noms et Attributs divins régissant l’univers : aucune Beauté n’est séparée de Sa Majesté, d’un aspect plus difficile et contraignant venant la compléter dans sa faiblesse.

Par exemple : toute fleur finit par faner ; pas de résultats sans efforts ni travail ; pas de longs fleuves tranquilles sans épreuves ; pas d’amour sans difficulté ; pas de positif sans négatif.

Le seul point dans lequel se réunissent l’ensemble des positifs et négatifs, des beautés et des majestés, c’est dans le nombre zéro.

Autrement dit, c’est dans le retour à son état originel, à son extinction en Dieu, qui est l’objectif même du cheminement. Le maître soufi, Sidi Mohamed Faouzi Al Karkari dit en ce sens : « le soufisme, son début est la foi (al-iman), et sa fin, l’extinction dans la Présence divine. »

Cet aspect de la vie et du chemin est la source même du discernement, celui qui est recherché à travers les exercices spirituels d’évocation (dhikr), comme en témoigne ce verset : « Fais preuve de patience [en restant] avec ceux qui invoquent (yad‘oun) leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face. Et que tes yeux ne se détachent point d’eux, en cherchant le « faux brillant » de la vie sur terre. Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. » (Sourate 18 ; verset 28)

NB : Remarquons ici qu’il est question de « ceux qui invoquent (alladhina yad‘oun) » et non pas de « ceux qui évoquent (yadhkouroun) ». C’est en effet parce que l’objet de leur invocation – ou demande – n’est autre que la Face d’Allah, qui se recherche à la fois par le dhikr, la contemplation et la méditation. L’utilisation ici du terme « yad‘oun » implique donc le dhikr.

Ce suivisme du faux brillant, du tout beau, du tout positif, n’est que la caractéristique de ceux qui refusent la Réalité et qui cherchent à recréer un monde personnalisé à leur goût, absolument illusoire, dans le but de satisfaire leur âme dans ce qu’ils ne saisissent pas.

Ils ne comprennent pas la vie, ses épreuves, ses peines, son aspect parfois difficile, alors ils inventent un état, un monde où tout serait logique et beau selon leur conception.

C’est peut-être une manière de se protéger d’un état « dépressif » immédiat, mais cette construction ne sauve l’Homme en rien.

Elle le noie dans des ténèbres toujours plus profondes, car il a créé une illusion encore plus grande que celle dans laquelle il était.

Et le voilà qu’il fait courir sur sa langue des paroles de sagesse et de paix, et il dit au monde : « je suis dans l’éveil. »

Celui-là n’a généralement fait que rajouter un rêve dans le propre rêve qu’était sa vie, et lorsque le Jalal (Majesté) divin s’impose, sans son faire-part de beauté apparente, alors le rêve se brise, le château de sa construction s’écroule, et là...il ne comprend plus rien.

La seule voie pour parvenir à cet état de zéro, de Beauté clairvoyante perpétuelle - car accompagnée de ce qui va avec en matière de « désagréments » - c’est celle du dhikr.

C’est le dhikr qui ouvre les portes d’une méditation qui lie l’Homme à son Seigneur, qui fait de lui un réceptacle recevant la science de ce qu’il doit saisir, même lorsque cela doit lui déplaire totalement.

« Fais preuve de patience en restant avec ceux qui invoquent » …car cela n’est en rien facile ! L’éveil véritable n’est pas une croisière de beauté sans effort. La route de l’Amour (avec un grand A) est souvent plus proche des larmes chaudes dans la solitude d’une nuit que de la chaleur qu’offre l’étreinte d’un corps.

« [...] Matin et soir, désirant Sa Face. Et que tes yeux ne se détachent point d’eux », ne pense pas que dans cette quête tu as des jours de repos. Chaque matin et chaque soir tu recherches l’éveil, afin que chaque jour et chaque nuit t’y amène. Tu demande à voir la réalité au petit matin, et voilà que le Seigneur qui t’accompagne la dévoilera à toi au cœur de la journée. Et le soir, avant que la nuit se couche, tu n’oublies pas que c’est auprès de Lui que tu la passeras, et qu’en son cœur, les choses se dévoilent différemment qu’en plein jour : elle est le voile d’occultation de la lumière du jour rendant plus brillant que jamais le Soleil de la Réalité.

« Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. » Ne suis pas le dictat du « faux brillant ». Tu dois faire partie des gens de la Vérité, ceux qui chassent la duperie. A l’image de ces pieux dont le diable changeait de route lorsqu’il les croisait, le faux doit se dissiper devant toi, car tu deviens une source de Vérité, tant tu connectes ton réceptacle à la Source des sources tout au long de la journée.

C’est ainsi qu’œuvre la Lumière dans le cœur du serviteur, cette Lumière projetée depuis un cœur éveillé vers des cœurs en voie d’éveil. Entre eux, le seul lien est celui de la Réalité.

Que Dieu nous illumine tous et nous accorde la pleine réussite !

Que la Paix soit sur vous !

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